Праздничный головной убор являлся главным предметом сарафанного комплекса на Русском Севере. При его исполнении мастерицы не жалели ни усилий, ни материальных затрат. В оформлении головных уборов применяли привозной шёлк и бархат, круглый морской и речной жемчуг, золотые и серебряные нити, включали стразы, фольгу, бисер. Все женские головные уборы можно разделить на три группы: девичьи, свадебные и замужних женщин. Девичьи головные уборы оставляли темя открытым, а свадебные и особенно головные уборы замужних женщин покрывали всю голову, в этом заключалась их особенность - тщательно скрывать волосы от посторонних глаз. В древности для женщины считалось позором показывать волосы. «Светить волосом» - значит навлечь беду, несчастье на себя и свой род. Девицы заплетали волосы в одну косу, а в момент свадебного обряда её расплетали и вновь заплетали, но уже в две косы и плотно укладывали их вокруг головы, закрывая женским головным убором.  

Рисунок 1. Изображение девичьего головного убора «Повязка» с широкой лентой

Праздничные девичьи головные уборы, получившие распространение в Олонецкой губернии конца XIX – начала XX вв., представлены несколькими формами, из которых самыми нарядными признаны, повязка и венец.  Повязка – высокий головной убор в виде цилиндра с широкой праздничной лентой. Венец имеет сложную криволинейную форму, исполненную в двух видах: твёрдый венец в виде подковы, обрамляет лицо подобно нимбу и гибкий, прорезной – в виде цилиндрической короны.Обязательным элементом данных уборов был бисерный декор - «поднизь», в виде ажурных фестонов низанных полукружьями или «чёлка» - одно или многорядная бисерная бахрома.

Рисунок 2. Головной убор «Плачея» копытообразной формы

К свадебным головным уборам целесообразно отнести плачеюкопытообразной формы. Данный вид головного убора с древнейших времён существовал как промежуточный между девичьим и женским. Плачею надевали просватанные девушки перед свадьбой. Сохранившийся на Русском Севере (Архангельская губ.), этот головной убор носил название «плачея», так какпо обычаю невеста перед свадьбой, в своей песне-плаче, изображала нежелание уходить из родительского дома, оплакивала свою беззаботную, наполненную родительской любовью девичью жизнь.

Праздничные головные уборы замужних женщин так же разнообразны по форме и декору:повойник, круглый кокошник, сорока и др. Большой популярностью среди жительниц Поморья пользовался повойник. Термин «повой» очень долго был одним из «синонимов» замужества, а в русском языке сохранилось выражение «до повоя», имевшее смысл – «до замужества». А в названии другого головного убора молодой замужней женщины, кокошнике, просматривается термин «кокошь», который в древности означал петуха и курицу. Возможно, что «петух и курица связаны были с магией плодородия»[1].

Рисунок 3. Варианты орнаментальных донцев головного убора «Повойник». Мотив «Древа жизни»

Самой значительной деталью головного убора замужней женщины по размеру и по плоскости, занятой орнаментом, являлось донце. Форма донца менялась в зависимости от конструкции самого убора, так повойник имел вытянутое донце, а московский кокошник – круглое. Мастерицы Олонецкой губернии донце украшали вышивкой, в большей степени золотошвейной. Среди вышитых мотивов главную роль играет изображение древа жизни, а так же встречаются комбинации мотивов древа, цветов, одноголовых и двухголовых птиц. В орнаментальных узорах, вышитых на поморских донцах, представлены бесконечные вариации «древа жизни». На страницах своей книги «Древо жизни» А. Н. Афанасьев, собиратель русского фольклора, отмечает, что в легендах древо по своей сути является живительным, т. к. его недра - это кладовая, где накапливаются и хранятся силы воды. «Мифическое древо – туча, из-под корней которого струится живая вода дождя, цветёт золотым или огненным цветом – молнией»[2].Благодаря своему единству и вода, как живительная сила, и древо, как прочная основа, своего рода остов, становятся источником жизни, источником неувядающей молодости, являют собой победу добра над кознями зла. «Мировое древо считалось центром вселенной, соединяющим мир живых, мир мёртвых и мир ещё не родившихся людей. Это древо было «древом жизни», «рождающим местом». Это же древо было и древом смерти, т. к. под его корнями обитали умершие предки»[3].

Рисунок 4. Орнаментальные донца московского кокошника

Среди вышитых узоров нередким является изображение двуглавой птицы. Расположенная в центре она всегда является доминантой общей композиции, включающей мотив древа, многочисленные пышные цветы и стебли. Изображение двуглавой птицы можно рассматривать и как разновидность геральдического орла, но, несомненно, двуглавые фантастические существа были наделены и сверхъестественной силой, а значит и необыкновенной властью, могуществом. Г.П. Дурасов отметил, что две головы у птицы ассоциировались с огнём, одна из которых рождала небесное пламя, другая - земное. «Над всем миром царит небесная птица, олицетворяющая огонь, она порождает птенцов …, и те несут земле свет и тепло»[4]. Мотив «двуглавой птицы» или «древа жизни» был предназначен, в первую очередь оберегать, а значит создавать положительную атмосферу, покровительствующую всему роду. Если смотреть на эту проблему более широко то само создание произведений народного искусства вызывает положительные, жизнеутверждающие чувства. С этим связан весь их оптимистический настрой.Однако, это ещё и своеобразный способ общения между людьми и целыми поколениями, т.к. язык орнамента – это своего рода система письма, где понятие «писать» имело значение «украшать», «изображать». Здесь слова, фразы, несущие пожелания напутствия и, возможно, заклинания были зашифрованы, заменены символами или знаками. А сама таинственность орнаментальных мотивов помогала приобщить всех членов семьи к традиционно сложившимся представлениям о добре и зле,о мире прекрасном, но хранящем опасность.

[1] Г.С. Маслова. Орнамент русской народной вышивки как историко-этнографический источник. – М.: Наука, 1978. С.165.

[2] А. Н. Афанасьев. Древо жизни. – М.: Современник, 1982. С. 218.

[3] И. И. Шангина. Образцы русской вышивки на обрядовых полотенцах XIX-XX вв. Автореферат диссертации. – М. 1975. С. 3.

[4] Г.П. Дурасов. Попытка интерпретации значения некоторых образцов русской народной вышивки архаического типа. // СЭ, 1980, №6. С. 95.

НИЖЕ РАЗМЕЩЕНА ПРЕЗЕНТАЦИЯ Праздничные головные уборы Олонецкой губернии  XIX-нач.XXвв.